Dalam hidup ini tidak ada yang sempurna. Dunia selalu ada kekurangan. Mengapa? Supaya kita saling mengisi. Maka rajutlah kehidupan sosial supaya kita mudah menuju Kesempurnaan. Ketika menggoreng ikan di dapur, saya terdiam dalam kefanaan, larut dalam ketiadaan nilai, ketika menyadari betapa saya teramat kecil dan tidak berharga dalam samudera karya manusia. Semua peralatan dapur yang saya miliki adalah cipta karya orang lain; ikan yang saya goreng adalah hasil tangkapan orang lain; minyak untuk menggoreng juga hasil dari kebun sawit orang lain. Jadi, saya ini mau apa, jika ribuan dan bahkan jutaan manusia lain tidak ada? Di zaman modern, ketergantungan kita kepada orang lain semakin terasa. Maka hargailah orang lain, apa pun profesinya, sejauh yang ia lakukan bukan sebuah pelanggaran hukum atau norma. Tukang sampah pun, profesinya tidak boleh dianggap sampah.

Dalam hidup ini kita perlu teman atau sahabat. Satu orang musuh terlalu banyak, tetapi seribu teman belum cukup. Karena itu peliharalah persahabatanmu. Semua orang mukmin itu bersahabat. Temanilah mereka dalam suka dan duka. Bantulah mereka ketika berbuat baik atau berbuat jahat. Kalau berbuat baik, bantu mereka meneruskan perbuatan tersebut, kalau berbuat jahat, bantu mereka melepaskan kejahatannya itu.

Dalam hidup ini kita tidak boleh sombong. Jangan katakan: "Aku lebih baik dari dia." Pelopor kalimat ini adalah Iblis. Tidak ada yang tahu siapa lebih baik di antara kita, kecuali Allah. Bertaqwalah sesuai kemampuanmu (ini sabda Nabi), dan berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu (ini firman Tuhan). Ketika seseorang menganggap dirinya paling mulia, sesungguhnya ia telah melangkahkan kakinya ke dalam kehinaan. Maka buanglah pikiran tentang kehebatan dirimu, dan beramallah sesuai kemampuanmu. Amalan yang tulus dengan sikap rendah hati, walaupun kecil dan sedikit, lebih baik daripada amalan besar dan banyak yang dibangga-banggakan. Terlebih, kalau yang besar itu cuma omong kosong. Ya Allah, ampuni kami! Beri kami petunjuk! Kami takut menjadi seperti Iblis.

Dalam hidup ini kita harus selalu memiliki harapan. Jangan putus asa! Jangan lakukan tindakan bunuh diri! Kematian bukanlah akhir dari kehidupan. Jangan pula terobsesi oleh cerita tentang sorga yang seoalah-olah "kita" PASTI memasukinya. Lalu mencari jalan pintas? Bom bunuh diri belum tentu mengantarkan pelakunya ke sorga. Masuk sorga itu ada aturannya. Menjadi penghuni sorga tidak instan. Ikhlas saja tidak cukup. Harus ada ilmunya. Sorga adalah harapan, bukan realitas yang dapat tertuang dalam imaginasi manusia yang ada di dunia ini. Sorga di luar imaginasi. Sorga itu urusan akhirat, dan tidak perlu diburu. List nama-nama penghuninya sudah ada. Tidak ada manusia yang dapat mencetaknya. Tuhan yang menentukannya. Gantungkanlah harapan! Jangan mengklaim diri sebagai penghuni sorga! Menurut teori: harapan itu menunjukkan bahwa yang diharapkan ada. Hanya Tuhan sebaik-baik tempat kita menggantungkan harapan.

Dalam hidup ini kita tidak boleh cepat marah. Jangan little little emosi. Seorang hakim dilarang memutuskan perkara kalau sedang marah. Orang yang sedang marah tidak dapat mengambil keputusan secara benar. Orang yang tidak stabil emosinya tidak bisa berpikir seimbang, dan setan mudah sekali mempengaruhi orang yang sedang dalam kondisi seperti itu untuk menyeleweng. Jadi, kita harus tenang. Orang yang emosi itu selalu terburu-buru. Ia tidak sempat memberikan berbagai pertimbangan penting untuk mengambil sebuah kesimpulan atau keputusan. Ia diburu oleh setan. Semakin diburu, kita menjadi semakin tidak seimbang. Maka tenanglah, jangan cepat marah. Jangan cepat emosi. Masih banyak karunia untuk kita syukuri ketimbang harus melampiaskan amarah dan angkara murka! Jika kamu marah, berwuduklah! Demikian sabda Nabi s.a.w. Sebab, setan itu diciptakan dari api. Ia harus diredam dengan sesuatu yang dingin!

Dalam hidup ini kita harus sabar, kalau mau sukses. Orang yang tidak sabar akan mudah mengalami kegagalan, sebab orang yang tidak sabar tidak bekerja dengan fokus. Orang yang tidak sabar menginginkan segalanya dan menginginkan segala sesuatu diperoleh secara instan. Sedangkan hal seperti itu tidak ada di dunia ini. Akibatnya, orang yang tidak sabar akan mudah stress dan mudah terpedaya oleh rayuan. Kalau mau sukses harus sabar. Kesabaran adalah sifat yang sangat powerful untuk mengalahkan segala tantangan. Kesabaran bisa mengubah tanah liat menjadi emas dan dolar, bisa mencungkir balikkan segala prasangka, bisa mengubah ejekan menjadi pujian dan tangis menjadi senyuman. Karena kesabaran selalu melahirkan ketenangan dan ketenangan mengubah segala sesuatu menjadi kekuatan. Tuhan selalu bersama orang yang sabar. Who is the Most Powerful besides God?

Dalam hidup ini kita harus saling percaya. Sebab, kalau tidak, maka kita akan sendirian. Kita tidak akan berani naik pesawat kalau tidak percaya pada pilot. Kita akan takut naik bus kalau tidak percaya pada supirnya. Ke dokter pun kita tidak akan mau kalau kita tidak percaya padanya. Lalu bagaimana dengan kepercayaan kita kepada Tuhan? Apakah kita percaya pada keadilan-Nya, janji-janji-Nya dan kasih sayang-Nya? Atau "kita terlalu sibuk untuk peduli pada-Nya?"

Dalam hidup ini kita harus menolong orang lain, tapi kalau tidak bisa, janganlah menyakitinya. Dalam hidup ini kita harus memberi kemudahan kepada orang lain, tapi kalau tidak bisa, janganlah menyusahkannya. Dalam hidup ini kita kita harus bermanfaat bagi orang lain, tapi kalau tidak bisa, janganlah memudaratkannya. Namun sebaiknya kita tidak boleh pasif. Hidup ini seperti orang naik sepeda, kata Albert Enstain, jika tidak terus bergerak kita akan jatuh. Mencari keseimbangan dalam hidup tidak bisa dengan diam. You have to move ...

Tafsir Surat Al-Kawtsar (108)
Ayat: 1-3

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak.
Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu dan berkorbanlah.
Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu dialah yang terputus.

Ayat-ayat ini diekspresikan dalam bentuk pembicaraan langsung dari Allah kepada Nabi Muhammad. Nampak di sini Nabi seperti sedang merasa sedih karena cacian dan hinaan yang disampaikan oleh kaumnya. Maka Allah menggembirakannya dengan memberikan ketegasan bahwa beliau tidak hina dan tidak  rendah. Orang yang mencaci maki beliau itulah yang hina dan rendah. Demikian juga, Allah telah memberikan karunia yang banyak kepada beliau serta telah menyediakan karunia yang labih banyak lagi nanti di akhirat. Nabipun gembira dan tersenyum.

Perjalanan hidup manusia tidak selalu mulus, ada saja tantangan yang dihadapi, terutama sekali oleh mereka yang bekerja keras atau mengemban tanggung jawab tertentu, seperti pemimpin negara, guru, dosen, imam, tokoh masyarakat dan lain sebagainya. Demikian juga, tidak semua orang senang kepadanya, terutama sekali mereka yang memiliki kepentingan tertentu yang bertentangan dengan kebijakannya. Ketika perasaan tidak senang atau kebencian itu diekspresikan, maka tentu saja akan berdampak secara psikologis bagi siapa saja yang menjadi sasarannya. Bahkan Nabi sekalipun memiliki hal sama. Maka aya-ayat dalam surat ini merupakan peredam emosi siapa saya yang bergerak dalam tugas keumatan, dalam dakwah atau berbagai aktivitas kebaikan, untuk menyadari bahwa kebaikan tidak akan pernah dikalahkan oleh keburukan, baik di dunia, apa lagi di akhirat. Yang hina bukanlah orang-orang yang menegakkan kebenaran dan keadilan, tetapi mereka yang sombong dan mengikuti hawa nafsu.

Konflik Yahudi Muslim: Siapa Umat Pilihan

Semua pemeluk agama akan mengklaim agamanya sebagai yang terbaik dan kelompoknya sebagai umat pilihan. Ini logis, sebab jika tidak demikian maka dapat dipastikan bahwa landasan bagi pemilihan agama yang dipeluk seseorang itu sangat rapuh. Apakah seseorang akan memilih agama yang tidak sempurna untuk dianutnya? Memilih agama terbaik berarti menjadi umat terbaik. Tapi adakah semua orang memilih agama yang dipeluknya? Bukankah hampir semua orang memeluk agama yang “dibaptiskan” kepadanya pada waktu ia masih kecil, ketika ia sendiri belum mengerti secara mendalam ajaran agama yang akan harus ia pegang teguh itu? Jadi benarkah setiap orang telah memilih agama yang terbaik untuk dirinya? Atau itu hanya sebuah pembenaran psikologis, agar setiap orang puas dengan agama yang dipeluknya? Atau, tidakkah mungkin, itu hanya politik penguasa agama agar dapat mempertahankan atau memperbanyak komunitas agamanya? Siapa tahu, dan siapa yang akan dapat menjawabnya secara objektif?

Sebelum isu ini didiskusikan lebih jauh, yakni pada bab selanjutnya, di sini beberapa analisa akan difokuskan pada sejumlah ekspresi al-Qur’an mengenai umat pilihan atau umat terbaik. Dalam al-Qur’an, umat Nabi Muhammad disebut sebagai khayr ummah (umat terbaik) yang diutus untuk manusia, karena mereka menyuruh perbuatan makruf dan mencegah perbuatan mungkar.

Kamu adalah umat terbaik (khayr ummah) yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.[1]

Di samping itu, umat pengikut Musa, yakni Bani Israil, juga dikatakan sebagai umat pilihan, di mana Tuhan telah memilih mereka atau melebihkan mereka dari umat-umat lain di dunia.

Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Ia mengangkat nabi-nabi di antara kamu, menjadikan kamu raja-raja, dan memberimu apa yang belum pernah diberikan-Nya kepada seorang pun (wa ātākum mālam yu’ti ah}adan) di antara umat-umat yang lain.”[2]

Dalam ayat lain, al-Qur’an mengekspresikannya dengan lebih jelas:

Wahai Bani Israil, ingatlah akan nikmat-Ku yang telah Aku anugerahkan kepadamu dan (ingatlah pula) bahwasanya Aku telah melebihkan kamu (fad}d}altukum) atas segala umat.[3]

Dan sesungguhnya telah Kami pilih mereka (ikhtarnā hum) dengan pengetahuan (Kami) atas segala umat.[4]

Lalu siapa, menurut al-Qur’an, umat pilihan? Umat Islam atau umat Yahudi? Pertanyaan ini tentu amat mudah dijawab oleh kedua belah pihak. Tanpa diragukan, keduanya pasti memiliki cukup banyak argumentasi untuk membela pihaknya masing-masing. Memang perdebatan linguistik mungkin terjadi, sebab al-Qur’an menyebutkan apresiasi tersebut dengan ekspresi kata berbeda: khayr ummah, ikhtarnā hum, fad}d}altukum, wa’ātākum mā lam yu’ti ah}adan dan lain-lain. Tapi hal ini tidak akan diperbincangkan lebih jauh dalam kajian disertasi ini, karena sudah berada di luar fokus; yang jelas, al-Qur’an telah mengungkapkan pernyataan-pernyataan yang menunjukkan ada umat yang diberikan penilaian lebih tinggi dari yang lain. Jika persoalannya demikian, menurut kebanyakan mufassir, maka dapat saja dipahami bahwa penilaian tersebut bersifat relatif. Sebuah penilaian akan terbatas pada aspek-aspek tertentu. Jika seseorang mendapatkan prestasi yang tinggi dalam satu hal maka tidak mustahil dalam hal lain ia berkurang.

Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, menurut Ibn Katsīr, orang-orang Israel adalah umat yang terbaik pada zamannya jika dibandingkan dengan bangsa-bangsa lain seperti Mesir dan Yunani.[5] Mengenai pernyataan al-Qur’an bahwa Allah telah memilih bangsa Israel, para mufassir secara general menganggap bahwa keunggulan mereka tersebut bersifat relatif, tidak mutlak. Dalam beberapa hal mereka memang memiliki kelebihan, namun ada juga bangsa-bangsa lain yang memiliki kelebihan berbeda. Namun dalam hal agama, kepemimpinan, kedatangan nabi-nabi dan kitab suci, bangsa Yahudi memang termasuk spesial pada zaman tersebut, seperti kata Ibn Katsīr di atas. Demikian juga pendapat al-Rāzī.[6]

Namun al-Qurt}ubī memiliki pendapat agak berbeda. Ketika menafsirkan ayat 47 surat al-Baqarah, al-Qurt}ubī berkata, bahwa Bani Israil telah dilebihkan oleh Tuhan atas segala umat, baik umat di zamannya atau pun umat di zaman-zaman yang lain. Tuhan telah mengangkat nabi-nabi yang banyak di kalangan mereka; ini merupakan kelebihan Bani Israil secara khusus.[7] Tetapi ketika menjelaskan ayat 32 surat al-Dukhān, al-Qurt}ubī tampak ragu untuk bersikap tegas dengan pandangannya sebelum itu. Ia mengatakan bahwa kelebihan Bani Israil adalah jika dibandingkan dengan umat-umat lain di zamannya; ini berdasarkan ayat 110 surat Āli ‘Imrān yang menegaskan keterpilihan umat Muhammad. Namun, setelah itu ia berkata: ini pendapat Qatādah, sementara pendapat yang lain mengatakan, kelebihan mereka adalah atas segala umat pada setiap zaman, karena mereka memiliki nabi-nabi yang banyak.[8] Al-Qurt}ubī tidak memberikan komentar yang banyak setelah itu. Tampaknya ia sendiri menyadari bahwa kebanyakan mufassir pendahulunya juga memiliki pendapat yang berbeda-beda. Ia sendiri tentu saja tidak mungkin menolak bahwa umat Muhammad adalah umat pilihan, berdasarkan al-Qur’an sediri. Menyambung al-Qurt}ubī, lalu apa salahnya jika diterima bahwa kedua komunitas ini adalah umat pilihan?

Apa sesungguhnya arti “umat pilihan” itu? Ketika Tuhan telah memilih suatu umat, apakah berarti Ia telah menyia-nyiakan umat yang lain? “Kita” sepertinya cenderung menafikan setiap kelebihan pada “orang lain” dan amat takut jika ternyata harus mengakui bahwa orang lain mengungguli kita. Al-Qur’an sebenarnya telah memberikan isyarat bahwa Tuhan telah memilih siapa saja yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Tuhan telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga Imran atas sekalian manusia; Tuhan juga telah menjadikan Maryam sebagai perempuan pilihan di atas sekalian perempuan di dunia.[9] Tuhan telah memilih banyak manusia dan melebihkan mereka dari manusia-manusia yang lain. Namun Tuhan tidak memilih mereka begitu saja tanpa alasan. Ketundukan mereka yang tulus kepada-Nya dan komitmen moral mereka yang berada pada level standar tertinggi adalah alasan utama mengapa mereka menempati posisi lebih terhormat di mata Tuhan. Dalam berbagai ayat dan surat, al-Qur’an menegaskan hal tersebut. Ketika dipilih oleh Tuhan menjadi imam bagi sekalian manusia, Ibrahim bermohon: “(Ya Tuhan! Demikian juga) dari anak keturunanku!” Tuhan menjawab: “Janji-Ku tidak akan mengenai orang-orang yang zalim.”[10]

Al-Qur’an selalu mengacu pada prinsip-prinsip yang universal. Al-Qur’an tidak mungkin dipahami dalam konteks yang sempit. Menalar al-Qur’an dengan cara-cara yang tendensius akan berhadapan dengan berbagai paradoks, dan membingungkan. Sejauh ini, kasus ayat-ayat yang telah dibicarakan di atas adalah contoh-contoh yang jelas. Sekali lagi, ayat-ayat ini menunjukkan historisitas al-Qur’an dan keterikatannya dengan sosial-budaya masyarakat yang menjadi sasarannya. Ayat-ayat al-Qur’an pertama sekali ditujukan kepada masyarakat Arab dan pembicaraan al-Qur’an mengenai orang-orang Yahudi dan Nasrani pada intinya juga tidak terlepas dari persoalan hubungan mereka dengan Nabi Muhammad dan orang-orang Arab. Orang-orang Bani Israil yang dibicarakan al-Qur’an haruslah dilihat sebagai contoh-contoh untuk dijadikan pelajaran. Mereka dipilih oleh Tuhan karena ketulusan hati dan kebaikan amalnya; mereka dicela karena sikap-sikapnya yang menyimpang dari kebenaran dan melanggar sumpah setia yang telah mereka ikrarkan.

Gagasan al-Qur’an mengenai keterpilihan Bani Israil barangkali juga tidak terlepas dari klaim Bani Israil sendiri bahwa mereka telah dipilih oleh Tuhan. Beberapa ayat al-Qur’an mengindikasikan bahwa orang-orang Yahudi Medinah telah mengekspresikan hal tersebut, namun mungkin dengan nada sinis dan merendahkan.

Dan mereka berkata: “Hendaklah kamu menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, niscaya kamu mendapat petunjuk.” Katakanlah: “Tidak, bahkan (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Dan dia (Ibrahim) bukanlah di antara orang-orang musyrik.”

Katakanlah (hai orang-orang Mukmin): “Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yakub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Tuhannya. Kami tidak membeda-bedakan seorang pun di antara mereka dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya.”[11]

Pada ayat lain ekspresi ini tampak lebih tegas:

Orang-orang Yahudi dan Nasrani mengatakan: “Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya.” Katakanlah: “Lalu mengapa Allah menyiksa kamu karena dosa-dosamu?” (Kamu bukanlah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya), tetapi kamu adalah manusia (biasa) di antara orang-orang yang diciptakan-Nya. Dia mengampuni siapa yang dikehendaki-Nya dan menyiksa siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya. Dan kepada Allah-lah kembali (segala sesuatu).[12]

Ayat-ayat ini turun mengoreksi sikap orang-orang Yahudi dan Nasrani yang memandang diri mereka terlalu eksklusif. Kedua komunitas ini dianggap al-Qur’an telah terjebak dalam kesesatan mental yang sama. Tuhan telah memilih mereka dengan menurunkan agama yang benar, namun mereka telah mengalihkan makna keterpilihan itu kepada bentuk-bentuk yang lebih sempit: rasialisme dan formalitas. Al-Qur’an membantah klaim-klaim yang telah merusak kebenaran universal dan merendahkan persaudaraan kemanusiaan itu.

            Dalam konteks seperti ini, barangkali, ayat-ayat di atas dapat dilihat secara lebih terang. Pernyataan-pernyataan al-Qur’an tidak boleh dilihat dengan perspektif yang sempit, sehingga seseorang terjebak kembali dalam kekeliruan yang sama. Al-Qur’an adalah petunjuk dan peringatan, bukan buku manual; ia harus dipahami melalui perspektif kehidupan yang lebih luas, lebih real dan lebih bijaksana.

            Kesadaran sebagai umat pilihan, melalui cara-cara tertentu, telah terbentuk dalam berbagai komunitas agama yang percaya agamanya sebagai agama yang diturunkan oleh Tuhan yang Esa; dan ini telah mencirikhaskan ketiga agama besar dunia: Yahudi, Nasrani dan Islam. Masing-masing memiliki alasan, yakni dari kitab suci, untuk mengklaim dirinya sebagai umat pilihan Tuhan; dan bahwa Tuhan sendiri telah berkata demikian. Namun, sesungguhnya yang lebih penting adalah upaya mengeksplorasi makna yang lebih dalam dari pernyataan bahwa Tuhan telah memilih seseorang atau suatu umat. Jika Yahudi adalah umat pilihan, mengapa Tuhan menghukum mereka dengan berbagai siksaan? Demikian al-Qur’an mengajukan kritikan. Namun kritik ini sering kali tidak diterapkan oleh umat Islam (pemilik al-Qur’an) untuk diri mereka sendiri. Artinya, meskipun umat Islam melihat dirinya sebagai umat pilihan, kebanyakan mereka tidak berupaya dengan sungguh-sungguh untuk merealisasikan hal tersebut dengan memenuhi syarat-syarat sebagaimana ditetapkan al-Qur’an.

            Para sarjana Muslim sejak awal telah mengemukakan pendapat berbeda dalam memahami ungkapan al-Qur’an: kuntum khayr ummah (kamu adalah umat terbaik).[13] Berdasarkan riwayat al-T{abarī, Ibn ‘Abbās berpendapat bahwa yang dimaksud oleh ayat tersebut adalah para sahabat Nabi yang berhijrah bersama beliau dari Mekkah ke Medinah. ‘Umar ibn al-Khat}t}āb juga mengatakan demikian. Menurutnya, mereka yang terpilih itu adalah khusus para sahabat Rasulullah dan orang-orang yang berbuat seperti para sahabat Rasul berbuat. Namun sejumlah riwayat lain yang barangkali lebih mencerminkan kepedulian akan makna sejati ayat tersebut juga dikutip oleh al-T{abarī. Menurut Mujāhid, demikian al-T{abarī meriwayatkan, umat di zaman mana saja dapat menjadi umat terbaik sejauh mereka memenuhi persyaratan yang telah dibuat al-Qur’an, yaitu: menyuruh yang makruf dan mencegah yang mungkar; buktinya al-Qur’an mengatakan: “Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka.” Sayangnya, “di antara mereka ada yang beriman, tetapi kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.”[14]

            Umumnya kaum Muslim, sebagaimana terungkap dalam berbagai literatur Islam sepanjang sejarah, menyadari bahwa menjadi pilihan Tuhan tidaklah dengan serta-merta, tetapi harus dengan amal dan ketulusan hati. Akan tetapi jika ditelusuri lebih jauh, dalam keyakinan yang lebih populer, pada akhirnya umat Nabi Muhammadlah yang diyakini sebagai umat yang terbaik; sebaik apa pun umat lain (umat terdahulu), tidak akan menyamai, apa lagi melebihi, umat Nabi terakhir. Padahal, ini jelas amat sulit disejalankan dengan semangat dasar al-Qur’an. Beberapa riwayat telah dijadikan sandaran untuk pandangan ini. Al-T{barī, misalnya, telah menukilkan riwayat-riwayat yang mengatakan – mengenai takwil ayat 110 di atas – “kita adalah umat terakhir dan kita yang terbaik.” Bahkan Nabi diriwayatkan bersabda: “Kamu sekalian telah menyempurnakan sembilan puluh umat, dan kamu adalah yang terbaik dan termulia di sisi Allah.”[15]

Sementara itu al-Qur’an sendiri mengatakan bahwa para rasul memang telah dilebihkan oleh Tuhan, sebagian mereka di atas sebagian yang lain, namun masing-masing mereka mempunyai kelebihan tersendiri; dan manusia sebagai umatnya serta sebagai hamba Tuhan tidaklah berhak membanding-bandingkan mereka.

Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebagian mereka atas sebagian yang lain. Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung kepadanya) dan sebagiannya Allah meninggikannya beberapa derajat. Dan Kami berikan kepada Isa putera Maryam beberapa mukjizat serta Kami perkuat dia dengan Rūh} al-Qudus. Dan kalau Allah menghendaki, niscaya tidaklah berbunuh-bunuhan orang-orang (yang datang) sesudah rasul-rasul itu, sesudah datang kepada mereka beberapa macam keterangan, akan tetapi mereka berselisih, maka di antara mereka ada yang beriman dan ada (pula) yang kafir. Seandainya Allah menghendaki, tidaklah mereka berbunuh-bunuhan. Akan tetapi Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya.

Rasul telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya; demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): “Kami tidak membeda-bedakan seorang pun di antara rasul-rasul-Nya,” dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami taat.” (Mereka berdo‘a): “Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kembali.”[16]

            Kedua ayat ini memperlihatkan pandangan al-Qur’an yang cukup jelas soal bagaimana umat Muhammad seharusnya bersikap terhadap umat dan nabi-nabi yang lain. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan secara sahih oleh al-Bukhārī, Nabi Muhammad sendiri telah mengekspresikan sikap yang cukup tegas. Pada suatu hari seorang Muslim bertengkar dengan seorang Yahudi; mereka saling mencaci maki. Maka terucap oleh si Muslim: “Demi Tuhan yang telah memilih Muhammad atas sekalian manusia.” Lalu Yahudi tersebut membalas: “Demi Tuhan yang telah memilih Musa atas sekalian manusia.” Maka orang Muslim tadi marah dan menampar si Yahudi. Yahudi itu mengadu kepada Rasulullah. Rasul memanggil orang tersebut dan bertanya apakah benar pengaduan tersebut. Ia mengaku. Lalu Rasul bersabda: “Janganlah engkau melebih-lebihkan aku atas Musa ...”[17]

            Pertengkaran demi pertengkaran, baik politik maupun ideologi, telah mewarnai sejarah hubungan Yahudi-Muslim dari awal sampai hari ini. “Siapa yang telah memulainya?” Ini adalah pertanyaan yang keliru kalau pertengkaran tersebut tidak ingin dilanjutkan lagi. Jawaban terhadap pertanyaan tersebut tidak akan pernah relevan bagi dialog antar umat. Jawaban yang diberikan, baik itu “benar” atau keliru, justeru akan memperkeruh suasana. Keinginan mencari jawaban tersebut telah mendorong masing-masing untuk saling merendahkan dan mengindoktrinasi setiap pemeluk masing-masing untuk meyakini diri merekalah yang lebih superior, dengan mencari berbagai legitimasi dari kitab suci dan mengabaikan realitas kehidupan yang lebih nyata. Kadang-kadang kebodohan atau kejahatan segelintir orang – atau bahkan satu orang – dalam sebuah komunitas, harus ditanggung konsekuensinya oleh seluruh individu dalam komunitas tersebut. Dalam setiap komunitas pasti ada orang, atau orang-orang, yang berbuat bodoh, namun tidak adil kalau hal tersebut digeneralisir kepada semua individu. Fakta bahwa al-Qur’an telah mengkritik orang-orang Yahudi dan bahkan melemparkan beberapa tuduhan tercela, tidak dapat dijadikan alasan untuk menghapus fakta bahwa al-Qur’an juga telah mengekspresikan sejumlah apresiasi positif kepada mereka; bahwa Tuhan telah memilih Bani Israil telah diekspresikan al-Qur’an secara nyata.

            Klaim umat Islam sebagai khayr ummah jelas merupakan tantangan bagi kaum Yahudi. Pertengkaran seorang Yahudi dengan seorang Muslim di Medinah, sebagaimana tersebut dalam riwayat di atas, memperlihatkan suasana tersebut. Masing-masing mengatakan Nabinya yang terhebat dan, logikanya, masing-masing menganggap dirinya, sebagai pengikut Nabi tersebut, adalah yang terhebat pula. Dalam situasi pergolakan pemikiran keagamaan yang hebat, pada abad tengah, ketika kaum Muslim mengalami kejayaan dan berkesempatan melancarkan misi Islam dengan gencar, Moses Maimonides (1135-1204), untuk yang pertama kalinya dalam sejarah perkembangan agama Yahudi, memformulasikan tiga belas prinsip dasar keyakinan Yahudi, di mana salah satunya menyebutkan: Moses is the greatest of the prophets.[18] Apa yang dilakukan Maimonides, hampir dapat dipastikan, adalah sebagai upaya melawan klaim umat Islam atas “kebesaran” Nabi Muhammad.[19] Maimonides jelas bukan yang pertama menciptakan gagasan tersebut, tetapi, dalam kondisi pertentangan ideologi seperti di abad tengah itu, ia merasa perlu menegaskannya kembali dalam rangka “memperteguh keimanan” kaumnya dan “menyelamatkan” mereka dari “kemurtadan.” Kedua belah pihak sebenarnya sama saja. Keinginan untuk menjadi yang terhebat, atau mendapat pengakuan sebagai yang terhebat, barangkali, merupakan naluri dasar manusia. Lagi-lagi al-Qur’an menegaskan bahwa seseorang menjadi hebat bukan karena keturunan atau komunitasnya, tetapi karena hati dan amalnya. Maka Nabi Muhammad pun menolak untuk disebut sebagai lebih hebat dari Nabi Musa. Hanya Tuhan yang berhak menilai hati dan amal manusia.

Di kalangan Yahudi telah muncul pula kesadaran untuk mengkritisi makna keberadaan mereka sebagai the chosen people. Dalam tradisi Yahudi, gagasan bahwa Tuhan telah memilih orang-orang Yahudi sebagai umat istimewa yang akan melaksanakan kehendak-Nya dapat ditemukan secara jelas dalam Bible – di antaranya sebagaimana telah dikutip di atas – dan menjadi ajaran yang diyakini secara luas oleh masyarakat Yahudi. Namun, apakah ketika Tuhan telah memilih orang-orang Yahudi berarti Ia telah mengabaikan umat-umat yang lain? Para sarjana Yahudi telah mengembangkan tafsiran berbeda-beda dalam menjelaskan makna “umat pilihan Tuhan.” Sebagian mereka menunjukkan bahwa persoalannya tidaklah sederhana. Bible memang mengatakan bahwa Tuhan telah memilih bangsa Yahudi, tetapi  nowhere is it suggested that other peoples have no role to play in God’s plan for humanity.[20] Lebih jauh, doktrin tersebut tampak dengan jelas bertentangan dengan keyakinan akan betapa luasnya rahmat Tuhan, whose care and providence extends equally ... to all human beings He has created in His image.[21]

Sebagian mereka bahkan merasa “risih” dengan sebutan tersebut. Mengapa Tuhan harus memilih satu umat khusus untuk suatu tugas tertentu? Mengapa orang-orang Yahudi sebagai pilihan terbaik? Why not make the whole human race the instrument for the fulfillment of His purpose? Kita tidak tahu, itu adalah urusan Tuhan, jawab Maimonides dan sejumlah pemikir Yahudi lainnya.[22]

Namun sebagian mereka sangat yakin bahwa Tuhan memang telah memilih ras Yahudi sebagai yang terbaik di antara umat manusia. Jiwa orang-orang Yahudi lebih superior dari yang lainnya. Walaupun demikian, ini tidak berarti orang-orang Yahudi dapat bertindak sekehendaknya terhadap bangsa lain yang dianggap berjiwa inferior. Yang dituntut justeru sebaliknya: Karena Tuhan telah memilih mereka, berarti Tuhan telah memundakkan tugas yang lebih besar, yaitu memberikan servis kepada umat lain, bukan memanfaatkannya untuk kepentingan diri sendiri; mengajak mereka ke jalan Tuhan dan membantu mereka menjalankan kehendak Tuhan. Pandangan ini, walaupun mencoba menunjukkan diri bersikap dan berniat baik, jelas sangat imperialistik. Kebanyakan sarjana Yahudi menolak pandangan tersebut, atau dianggap sebagai pandangan yang kurang meyakinkan.[23]

Mengenai hal ini George Robinson mengutip dua kisah ilustratif. Yang pertama, Tuhan menawarkan Taurat kepada bangsa-bangsa lain. Satu kelompok bertanya: “Apa  di dalam nya?” di mana Tuhan menjawab: “Kamu tidak boleh mencuri.” Mereka lalu berkata: “Ya, bagaimana, itulah penghidupan kami. Kami tidak tertarik.” Kelompok lain lagi juga bertanya apa isi Taurat itu, dan Tuhan menjawab: “Kamu tidak boleh membunuh.” Mereka merespon: “Kami adalah bangsa pahlawan, maaf, kami tidak dapat mengikutinya.” Akhirnya Tuhan menawarkan Taurat itu kepada orang-orang Hebrew dan mereka setuju untuk menerimanya.

Dalam kisah kedua, Tuhan mengangkat gunung Sinai ke atas kepala orang-orang Israel, lalu menahannya dan berkata bahwa jika mereka tidak mau menerima Taurat, Ia akan menjatuhkan gunung tersebut.

Jadi, kata Robinson, orang-orang Yahudi tidak dipilih karena superioritasnya, tetapi karena kemauannya mengikuti hukum Tuhan. Mereka dipilih karena mereka tidak berani menolak. Either way, the worldview these two stories propound is one in which being chosen is a responsibility and a burden. In Deuteronomy 7: 7, God tells the Israelites that they were not chosen because they were greater among the nations but because they were small, the least of the nations.[24]

Apa yang dikemukakan al-Qur’an tentang keterpilihan Bani Israil adalah konsep yang telah dikembangkan oleh Bani Israil itu sendiri. Dalam kenyataannya sekarang, orang-orang Yahudi berselisih tentangnya. Al-Qur’an dalam hal ini sebenarnya telah menawarkan konsep yang lebih tercerahkan bagi orang-orang Yahudi dalam memaknai arti gagasan “keterpilihan” tersebut. Sekiranya saja para pemeluk suatu agama tidak merasa segan mengambil kitab suci umat lain untuk memperkaya pemahaman mereka tentang isi kitab suci mereka sendiri mungkin mereka akan bisa melihat dunia ini agak lebih luas. Tapi bagi kebanyakan orang, ini pasti amat menjijikkan dan dianggap sebagai cara beragama paling keliru. Namun para sarjana Muslim ternyata telah mengambil inisiatif seperti ini sejak awal dalam sejarah tafsir al-Qur’an, walaupun pada akhirnya dikalahkan oleh pendapat lain, yang mampu menciptakan kesan negatif bagi isrā’īliyyāt.

---

[1]Q.S. Āli ‘Imrān: 110.

[2]Q.S. al-Mā’idah: 20.

[3]Q.S. al-Baqarah: 47 dan 122.

[4]Q.S. al-Dukhān: 32.

[5]Ibn Katsīr, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Az}īm, (Kairo, 1956), Vol. 3, 36-7.

[6]Al-Rāzī, Mafātih} al-Ghayb, (Kairo, 1308 H.), Vol. 1, 336-7.

[7]Al-Qurt}ubī, al-Jāmi‘ li Ah}kām al-Qur’ān, (Kairo: Dār al-Sya‘b, Cet. II, 1372 H.), Vol. 1, 376. Pendapat ini didukung pula oleh Q.S. al-Jātsiyah: 16: “Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Bani Israil kitab (Taurat), kekuasaan (al-h}ukm) dan kenabian (al-nubuwwah) dan Kami anugerahi mereka rezeki yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka atas bangsa-bangsa yang lain.”

[8]Ibid., Vol. 16, 142-143.

[9]Q.S. Āli ‘Imrān: 33 dan 42.

[10]Q.S. al-Baqarah: 124.

[11]Q.S. al-Baqarah: 135-136.

[12]Q.S. al-Mā’idah: 18.

[13]Q.S. Āli ‘Imrān: 110.

[14]Al-T{abārī, Jāmi‘ al-Bayān, Vol. 4, 43-45.

[15]Ibid., 45

[16]Q.S. al-Baqarah: 253 dan 285.

[17]Al-Bukhārī, S{ah}īh} al-Bukhārī, (Beirut: Dār Ibn Katsīr, 1987 M./1407 H.), Vol. 2, 849: Hadis No. 2280. Dalam teks lain disebutkan, mendengar itu “maka Nabi s.a.w. marah ...” Lihat Ibid., Vol. 3, 1254: Hadis No. 3233.

[18]Tiga belas prinsip dasar keyakinan tersebut, sebagaimana dikutip Tracey Rich, ialah: 1. G-d is one and unique; 2.G-d is incorporeal; 3. G-d is eternal; 4. Prayer is to be directed to G-d alone and to no other; 5. The words of the prophets are true; 6. Moses’s prophecies are true, and Moses was the greatest of the prophets; 7. The Written Torah (first 5 books of the Bible) and Oral Torah (teachings now contained in the Talmud and other writings) were given to Moses; 8. There will be no other Torah; 9. G-d knows the thoughts and deeds of men; 10. G-d will reward the good and punish the wicked 11. The Messiah will come; 12. The dead will be resurrected. Lihat . Lihat juga Louis Jacobs, The Book of Jewish Belief, (Behrman House, t.t.), 5.

[19]Louis Jacobs, The Book of Jewish Belief, (Behrman House, t.t.), 6.

[20]Ibid., 38.

[21]Louis Jacobs, The Jewish, 77.

[22]Louis Jacobs, The Book, 40.

[23]Ibid.

[24]George Robinson, Essential Judaism: A Complete Guide to Beliefs, Customs, and Rituals, (New York: Pocket Boks, 2000), 73-74.

Renungan Awal Tahun

Kita dan Perubahan: Refleksi Awal Tahun 2017/1438

Hari-hari yang kita lalui sepanjang masa sebenarnya sama saja. Kitalah yang menentukan nilai dari hari-yang kita lalui itu. Kita yang menentukan kemana arah perjalanan hidup yang kita tempuh. Kita yang menentukan, amalan-amalan apa saja yang akan kita buat untuk mengisi hari-hari tersebut. Hari demi hari berganti. Tahun demi tahun berganti. Hidup kita akan sama saja dengan sebelumnya apabila tidak ada yang kita lakukan untuk mengubahnya menjadi lebih baik. Manusia yang hidupnya sama saja dari hari ke hari tanpa kemajuan dan peningkatan adalah manusia yang rugi. Maka mari kita mengisi hari-hari kita dengan amalan kebaikan yang selalu lebih baik dari sebelumnya, baik kualitas maupun kuantitasnya. Marilah menjadi orang yang beruntung, jangan menjadi orang yang rugi.

Hidup tidak berjalan dengan sendirinya, tetapi harus digerakkan, dan harus ada power atau kekuatan untuk menggerakkannya. Hidup tanpa gerakan adalah kematian. We have to move. Kita harus membuat gerakan untuk menunjukkan bahwa kita hidup. Gerakan itulah yang akan menjadi proses perubahan. Kita memang harus berubah. We have to change. Ada sebahagian orang yang takut pada perubahan, karena mereka mengira perubahan akan menghancurkannya. Mereka melihat dirinya telah berada pada secure space yakni wilayah aman dan perubahan akan merusak segalanya. Mereka bangun tidur setiap pagi lalu melakukan rutinitas seperti biasa, sore hari pulang ke rumah, beristirahat dan besok pagi kembali kepada rutinitas yang sama. Mereka seperti burung, seperti binatang ternak atau seperti keledai yang akan kebingungan kalau jalan yang ia lalui telah berubah.

Setiap perubahan pada awalnya akan mendatangkan kebingungan, dan bahkan kejatuhan. Tetapi hal itulah yang menjadi pelajaran dan latihan bagi kita untuk bangkit, maju dan bergerak labih cepat. Para Nabi pun, sebagai manusia dan pejuang, pernah mengalami “kebingungan” dalam hidupnya sebagai prerequisite (prasyarat) mendapatkan pencerahan. Nabi Ibrahim mengukuhkan imannya lewat sebuh proses inquiry terhadap berbagai fenomena alam yang menakjubkan. Beliau mempertanyakan apakah bintang, bulan dan matahari adalah Tuhan. Ternyata tidak. Mereka semua tidak lain hanyalah ciptaan Tuhan yang maha berkuasa di atas segalanya.

Nabi Yunus bahkan pernah keliru dalam keputusan yang beliau ambil tatkala berhadapan dengan kesulitan dan kepahitan dalam perjuangannya. Beliau memutuskan untuk lari meniggalkan kaumnya yang taunya hanya membangkang dan durhaka. Tuhan memberi beliau teguran lewat sebuah cobaan yang tidak terbayangkan. Belilau harus mendekam dalam perut ikan sekian lama sampai akhirnya ia memuntahkan beliau ke sebuah tepi pantai yang asing.

Nabi Musa terlibat dalam sebuah tindakan “criminal” sebab tidak sanggup lagi melihat perihnya penderitaan yang dialami Bani Israil karena kezaliman Firaun. Beliau membunuh seorang Qubti yang terlibat perkelahian dengan bangsa Beliau (Bani Israil) karena melawan titah Penguasa zalim itu. Beliau menjadi buronan Firaun dan kemudian menjadi seorang “pemberontak” yang menyulut semangat perlawanan yang berapi-api.

Nabi Muhammad bahkan hampir saja melihat kematian sebagai sebuah solusi atas “kepanikannya.” Imam al-Bukhari telah meriwayatkan sebuah kisah yang kemudian mejadi kontroversial di kalangan ahli hadis, karena menyebut Nabi hampir saja melakukan bunuh diri karena “bingung” terhadap apa yang terjadi atas dirinya, setelah menerima wahyu. Terlepas dari kontroversi tersebut, Nabi Muhammad mamang pernah berada dalam sebuah kondisi yang secara psikologis amat membebani jiwanya. Al-Quran menyebutkan bahwa Tuhan menemukan Nabi sebagai sebuah pribadi yang dhall, yakni sesat. Namun kemudian Tuhan memberikan petunjuk kepadanya. Ini harus dipahami dengan baik dan hati-hati. Kata dhall kadang-kadang diartikan dengan sesat, tetapi di sini tidak dalam pengertian seperti aliran sesat yang berkembang selam ini; sesat yang tidak cerdas. Sesat yang dimaksudkan di sini adalah berada dalam kondisi di mana seseorang tidak dapat memberikan keputusan yang pasti atas apa yang sedang terjadi; In a state of confusion. Para filosof, mujtahid dan orang-orang yang kreatif berpikir, sering mengalami hal seperti itu. Termasuk para Nabi. Para Nabi bukanlah robot yang di kepalanya ada receiver dan chip sebagai alat penerima dan penyimpan wahyu. Demikian juga kitab suci, bukanlah buku manual seperti petunjuk merakit sebuah mainan anak-anak. Nabi adalah manusia yang jejak langkahnya  dan seluruh perilaku hidupnya menjadi teladan bagi manusia. Kita tidak akan dapat meneladani robot, karena ia adalah mesin dan segala keputusan yang diambilnya bersifat programatik; tidak ada kebijakan dan perubahan; tidak ada ijtihad. Tapi Nabi adalah manusia yang merupakan patron kehidupan ideal. Perilakunya yang kita ikuti adalah berupa nilai dan keteladanan, bukan perkara-perkara teknis yang setiap saat bisa berubah dan berkembang. Begitu pula kitab suci yang mereka bawa dan bacakan untuk manusia, harus dipahami dengan cermat dan mendalam.

Sejarah para nabi penuh aneka warna, menampilkan berbagai pelajaran dan iktibar yang sangat berfariasi. Namun satu hal sangat jelas: mereka adalah manusia yang hadir ke dunia ini dengan membawa cita-cita perubahan. Mereka adalah orang-orang yang peduli, karena itu mereka resah. Mereka berpikir, karena itu mereka kadang-kadang berada dalam ketermenungan – kalau tidak boleh menggunakan kata “bingung.” Mereka berijtihad, karena itu mereka kadang-kadang “keliru.” Tetapi Nabi bukan tukang sihir yang mengubah dunia ini dengan tongkatnya, atau akan terbang dengan menggunakan sapu lidi. Memang para nabi dibekali dengan mukjizat. Nabi Ibrahim tiak terbakar dalam api. Nabi Isa menghidupakan orang mati. Nabi Musa membelah laut dengan tongkatnya. Itu hanya kasus-kasus special, untuk membungkam orang-orang kafir atau para pembangkang. Mereka tidak melakukan itu sepanjang hidupnya. Itu justeru untuk menunjukkan kepada kita bahwa berhadapan dengan orang-orang kafir tidak ada gunanya menghabiskan waktu dan energi untuk berdebat. Mereka tetap kafir walaupun kepadanya diperlihatkan berbagai kekuasaan Tuhan. Di zaman modern ini, ilmu pengetahuan telah memfasilitasi kita untuk melihat ayat-ayat Tuhan di seluruh jagad raya dan pada diri kita sendiri. Kita pun tidak perlu lagi kepada mukjizat yang seolah-olah terlihat ganjil.

Tahun 2017 sudah kita masuki. Sebagian orang sibuk dengan ramalan-ramalan, baik tentang rezki, jodoh atau lainnya.  Mereka mengira ramalan-ramalan itu akan menciptakan perubahan dalam hidup mereka. Kalau kita meniru jejak kehidupan Nabi, maka cara mengubah kehidpan bukanlah dengan ramalan-ramalan. Para nabi memang manusia visioner, yang mempunyai pandangan jauh ke depan, tetapi bukan dengan cara menghitung angka-angka atau mengaitkan nasib dengan gerak benda-benda angkasa atau dengan cara-cara magic lainnya. Para nabi adalah orang-orang yang selalu berkarya dan berdoa. Mereka tidak berkarya saja dengan penuh kesombongan menganggap bahwa mereka akan sukses sebab sukses itu ada di tangan dirinya sendiri. Mereka juga bukan berdoa saja dengan keyakinan bahwa Tuhan maha kuasa dan doa kita pasti diterima sebab Tuhan itu Pengasih dan Penyayang. Dalam meraih sukses tidak perlu mengambighitamkan Tuhan. Untuk mengubah nasib tidak boleh menyalahkan doa. Orang-orang yang telah sukses di dunia ini tidak lahir dengan catatan di dahinya bahwa ia adalah manusia sukses. Orang-orang sukses itu juga bukan manusia yang tidak pernah gagal. Sukses adalah mata rantai kehidupan yang panjang, yang harus dimulai di sini dan hari ini atau sekarang. Untuk itu kita membutuhkan kepada kemauan dan keberanian. Orang-orang yang telah sukses menghadirkan visinya ke dunia nyata adalah mereka yang memiliki keberanian. Tidak akan ada perubahan bagi mereka yang pengecut.

Mari kita meraih sukses di tahun ini dengan manaklukkan ketakutan dan memberanikan diri menghadapi tantangan. Kita harus berani secara intelektual seperti Nabi Ibrahim dalam melawan kesesatan berpikir dan kerancuan akal. Kita harus berani seperti Nabi Musa dalam mengatakan kebenaran dan berjuang menegakkan keadilan. Kita harus berani seperti Nabi Yunus dalam membuat pengakuan atas kesalahan dirinya. Kita harus berani seperti Nabi Muhammad dalam mengabdikan seluruh hidupnya demi cinta, yakni cintanya kepada kita, umatnya. Semua ketakutannya sirna dan lenyap melebur dalam cinta tatkala tawhid telah menjadi landasan hidupnya. Tidak ada lagi cinta harta, kemewahan, ataupun jabatan dan penghormatan duniawi, yang amat ditakuti kehilangannya oleh kebanyakan manusia. Semuanya berubah menjadi kekuatan dan keberanian, sebab yang ADA hanya satu: ALLAH, Tuhan semesta alam. Allahumma shalli ‘alayhi wa ‘ala alihi wa shahbihi wan man tabi’ah. Itulah keberanian yang sempurna, keberanian yang melampaui apa pun dalam seluruh jagad raya ini, keberanian spiritual yang tiada bandingnya dalam kehidupan. Wallahu a’lam!

Zulkarnaini Abdullah